على الرغم من كثرة القضايا السياسية والاقتصادية التي تشغل العالم اليوم، تبقى قضية فلسطين وإسرائيل من أكثر الموضوعات إثارة للجدل والانقسام على الساحة الدولية. كثيرون يعتقدون أن هذا الصراع بعيد عنهم أو لا يمس حياتهم بشكل مباشر، ويختارون أن يتجاهلوه في زحمة الأحداث اليومية. لكن التوقف عند هذه القضية وتفهم أبعادها يتعدى مجرد التضامن السياسي؛ فهو انعكاس لمبادئ إنسانية عالمية ينبغي ألا تغيب عن الأذهان.

حين نراقب عادة وضع الهاتف على وجهه فوق الطاولة من زاوية "فلسفة الحياة اليومية"، تتحول الحركة من مجرد سلوك آلي إلى فعل رمزي يختزل علاقتنا المعاصرة مع التكنولوجيا ومع الآخر. في عالم يتسارع فيه تدفق المعلومات ويُحتفى فيه بالتواصل الدائم، يصبح هذا التصرف البسيط نوعاً من المقاومة الرقيقة لما يسمى "استبداد اللحظة الراهنة"، حيث يُطالب الفرد دومًا بأن يكون متواجداً، حاضراً ومستجيباً لكل إخطار أو رسالة.

تتغلغل أدوات الذكاء الاصطناعي اليوم في تفاصيل يومياتنا، ولا تكتفي فقط بما يظهر على السطح. لم يعد الأمر يقتصر على اقتراحات بحث أو تصحيحات لغوية، بل باتت هذه الأنظمة تطلب من المستخدمين الوصول إلى صناديق بريدهم الإلكتروني، جداول أعمالهم، قائمة اتصالاتهم وأحيانًا حتى أدق أسرار شركاتهم.

عندما يفارق الإنسان الحياة، ليس الأمر مجرد نهاية للجسد، بل هو انقطاع نهائي لإشعار فريد لا يمكن استبداله أو تكراره. ترى الفيزيائية والفيلسوفة جينان إسماعيل أن رحيل الإنسان يشبه انهيار نموذج تم تدريبه على بيانات لا يمكن إعادة إنتاجها؛ كل حياة بشرية هي عبارة عن ملايين المدخلات والمعارف والتجارب الشخصية الفريدة، تشكل معًا سجلاً معقدًا لا يمكن استنساخه.

نعم، لم تقرأ خطأ! في الوقت الذي تتصاعد فيه أصوات القصف في غزة، قرر "بيبي" أن يفاجئ صديقه "دونالد" بهدية غير متوقعة في البيت الأبيض. تخيلوا معي المشهد: نتنياهو يقدم خطاب ترشيح لجائزة السلام وكأننا نعيش في عالم موازٍ!

في مثل هذا اليوم، العشرين من يونيو، تمر ستٌ وخمسون سنة على رحيل أحد أعظم الأصوات القرآنية التي عرفها العالم الإسلامي، الشيخ محمد صديق المنشاوي رحمه الله. حين نذكر المنشاوي، لا نستحضر مجرد قارئ للقرآن، بل نستحضر مدرسة كاملة في الخشوع والسكينة، مدرسة جعلت من التلاوة رسالة روحية تتجاوز حدود الزمان والمكان.

في لحظة أسرى كالريح، وفي أخرى عاطل لا أصلح لعمل.

يدعونا روبرت سبيرا في كتابه "شفافية الأشياء" إلى تأمل جذري في طبيعة تجربتنا الإنسانية، دون محاولة تغييرها أو الحكم عليها. لا يهتم نهجه بالخصائص المحددة لما نختبره، بل يركز على الطبيعة الأساسية للوعي الذي يكمن خلف كل تجربة.